FILOSOFÍA ORIENTAL

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La filosofía oriental o filosofía asiática incluye las diversas filosofías de Asia del Sur y Asia Oriental, incluida la filosofía china, la filosofía hindú, la filosofía budista (dominante en el Tíbet, Bhután, Sri Lanka y el Sudeste Asiático), la filosofía coreana y la filosofía japonesa.¹​²​

La categoría de «filosofía oriental» o «filosofía asiática» es un producto de la academia occidental del siglo XIX y no existía en Asia Oriental ni en la India. Esto se debe a que en Asia no existe una sola tradición filosófica unificada con una sola raíz,³​ sino varias tradiciones autóctonas que a veces han estado en contacto.

Filosofía indi]

La filosofía india se refiere a las antiguas tradiciones filosóficas (sánscrito: darśana, "enseñanzas") del subcontinente indio. Las principales escuelas ortodoxas surgieron entre el comienzo de la era común y el Imperio Gupta.⁴​ Estas escuelas hindúes desarrollaron lo que se llama la «síntesis hindú» que combina elementos brahmánicos y elementos del budismo y el jainismo.⁵​ El pensamiento hindú también se expandió hacia el este, llegando hasta el imperio indonesio Srivijaya y el Imperio Jmer. Estas tradiciones se agruparon más tarde bajo el nombre Hinduismo. El hinduismo es la religión dominante en Asia del Sur. El hinduismo es una categorización de distintos puntos de vista intelectuales o filosóficos, más que un conjunto de creencias rígidas.⁶​ El hinduismo, con cerca de mil millones de seguidores es la tercera religión más grande del mundo, después del cristianismo y el Islam.⁷​

Algunos de los primeros textos filosóficos que sobreviven son los Upanishads del período védico posterior (1000-500 a.C.). Los conceptos filosóficos indios importantes incluyen dharma, karma, samsara, brahman, moksha y ahimsa. Los filósofos indios desarrollaron un sistema de razonamiento epistemológico (pramana) y lógica e investigaron temas como ontología, metafísica, epistemología, sistema de valores (axiología) y otros temas.⁸​⁹​ La filosofía india también cubrió temas como la filosofía política como se ve en el Arthashastra (c. Siglo IV a.C.) y la filosofía del amor como se ve en el Kama Sutra.

Desarrollos posteriores incluyen el desarrollo del Tantra y las influencias iraníes-islámicas. El budismo desapareció en su mayoría de la India después de la conquista musulmana del subcontinente indio, sobreviviendo en las regiones del Himalaya y el sur de la India.¹⁰​ El período moderno temprano vio el florecimiento de Navya-Nyāya (la «nueva razón») bajo filósofos como Raghunatha Siromani (c.1460-1540) que fundó la tradición, Jayarama Pancanana, Mahadeva Punatamakara y Yasovijaya (quien formuló una respuesta jainista).¹¹​

Escuelas ortodoxas

Las principales escuelas filosóficas indias se clasifican como ortodoxas o heterodoxas (āstika o nāstika), según uno de los tres criterios:¹²​¹³​

• si cree que los Vedas son una fuente válida de conocimiento;
• si la escuela cree en Brahman y Atman;
• si la escuela cree en la vida después de la muerte y los Devas.

Hay seis escuelas principales de filosofía hindú ortodoxa: Nyaya, Vaisheshika, Samkhya, Yoga, Mīmāṃsā y Vedanta, y cinco escuelas principales heterodoxas: Jainista, Budista, Ajivika, Ajñana y Cārvāka. Sin embargo, hay otros métodos de clasificación. Vidyaranya, por ejemplo, identifica dieciséis escuelas de filosofía india. Estas incluyen:¹⁴​

• Paśupata, una escuela ascética de shivaísmo fundada por Lakulisha (~ 2do siglo CE).
• Śaiva Siddhānta, una escuela de shivaísmo dualista fuertemente influenciada por Samkhya.
• Pratyabhijña (reconocimiento) escuela de Utpaladeva (siglo X) y Abhinavagupta (975-1025 CE), una forma de tantra shivaísta no dual.
• Raseśvara, la escuela mercurial
• Pāṇini Darśana, la escuela de gramáticos (que aclara la teoría de Sphoṭa)

La distinción de las seis escuelas ortodoxas se estableció en el período Gupta, llamado como la «edad de oro» del hinduismo. Con la desaparición de Vaisheshika y Mīmāṃsā, se volvió obsoleta a finales de la Edad Media, cuando las diversas subescuelas de Vedanta (Dvaita, Advaita Vedanta y otras) comenzaron a destacarse como las principales divisiones de la filosofía religiosa. Nyaya sobrevivió hasta el siglo XVII como «Navya Nyaya» o «Neo-Nyaya», mientras que Samkhya perdió gradualmente su condición de escuela independiente, sus principios absorbidos por las escuelas de Yoga, Śaiva y Vedanta.

Sāmkhya y Yoga

Sāmkhya ((literalmente «enumeración») es una tradición filosófica dualista basada en el Samkhyakarika (circa 320-540 d.C.),¹⁵​ mientras que la escuela de Yoga era una tradición relacionada que enfatiza la meditación y la liberación y cuyo texto principal es el Yoga sutra (400 d.C.).¹⁶​ Sin embargo, los elementos de las ideas proto-Samkhya ya se notan en el período de los primeros Upanishads.¹⁷​ Una de las principales diferencias entre las dos escuelas es que Yoga permitió la existencia de un Dios, mientras que la mayoría de los pensadores de Sāmkhya criticaron esta idea.¹⁸​

La epistemología Sāmkhya acepta tres pramanas (pruebas) como el único medio confiable de obtener conocimiento; pratyakṣa (percepción), anumāṇa (inferencia) y śabda (palabra / testimonio de fuentes confiables).¹⁹​ Esta escuela desarrolló una exposición teórica de la evolución de la conciencia y la materia. Las fuentes de Sāmkhya argumentan que el universo consiste en dos realidades, puruṣa (conciencia) y prakṛti (materia).

Como lo muestra el Sūṁkhyapravacana Sūtra (siglo XIV d.C.), Sāmkhya continuó desarrollándose durante todo el período medieval indio.

Filosofía budista

Artículo principal: Filosofía budista

La filosofía budista comienza con el pensamiento de Gautama Buda (entre los siglos VI y IV a.C.) y se conserva en los primeros textos budistas. En general se refiere a las investigaciones filosóficas que se desarrollaron entre varias escuelas budistas en la India y luego se extendieron por toda Asia a través de la ruta de la seda. El pensamiento budista es transregional y transcultural. Es la tradición filosófica dominante en el Tíbet, el Himalaya y en países del sudeste asiático como Sri Lanka y Birmania.

La principal preocupación del budismo es soteriológia, definida como la libertad desde dukkha (inquietud).⁶⁵​ Debido a que la ignorancia sobre la verdadera naturaleza se considera una de las raíces del sufrimiento, los pensadores budistas se preocuparon por cuestiones filosóficas relacionadas con la epistemología y el uso de la razón.⁶⁶​ Los conceptos budistas clave incluyen las Cuatro Nobles Verdades, Anatta (no-yo) - una crítica de una identidad personal fija, la transitoriedad de todas las cosas, y un cierto escepticismo acerca de las preguntas metafísicas. Los pensadores budistas en India y posteriormente en Asia Oriental han cubierto temas tan variados como fenomenología, ética, ontología, epistemología, lógica y filosofía del tiempo.

Más tarde, las tradiciones filosóficas budistas desarrollaron psicologías fenomenológicas complejas denominadas Abhidharma. Los filósofos Mahayana como Nagarjuna y Vasubandhu desarrollaron las teorías de shuniata (la vacuidad de todos los fenómenos) y «vijñapti-matra» (solo apariencia), una forma de fenomenología o idealismo trascendental.⁶⁷​ La escuela de Dignāga o pramāṇa budista promovió una forma compleja de epistemología y lógica. A través del trabajo de Dharmakirti, esta tradición de lógica budista se ha convertido en el principal sistema epistemológico utilizado en la filosofía y el debate de budismo tibetano.⁶⁸​

Después de la desaparición del budismo de la India, estas tradiciones filosóficas continuaron desarrollándose en el budismo tibetano, el budismo de Asia oriental y las tradiciones budistas Theravada. En el Tíbet, la tradición india continuó desarrollándose bajo pensadores como Sakya Pandita, Tsongkhapa y Ju Mipham. En China, nuevos desarrollos fueron dirigidos por pensadores como Xuangzang, autor de nuevos trabajos sobre Yogacara; Zhiyi, quien fundó la escuela Tiantai y desarrolló una nueva teoría de Madhyamaka y Guifeng Zongmi, que escribió sobre Huayan y Zen.

Filosofía china

El pensamiento filosófico de asia oriental comenzó en la antigua China, y la filosofía china comienza durante la dinastía Zhou y los siguientes períodos posteriores a su caída cuando florecieron las cien escuelas del pensamiento (siglo VI a 221 a.C.).⁶⁹​⁷⁰​ Este período se caracterizó por importantes desarrollos intelectuales y culturales y vio el surgimiento de las principales escuelas filosóficas chinas (confucianismo, legalismo y taoísmo), así como numerosas escuelas menos influyentes. Estas tradiciones filosóficas desarrollaron teorías metafísicas, políticas y éticas que junto con el budismo chino, tuvieron una influencia directa en el resto de la esfera cultural de asia oriental. El budismo comenzó a llegar a China durante la dinastía Han (206 a.C.-220 d.C.), a través de una transmisión gradual de la ruta de la seda y gradualmente desarrolló distintas formas chinas (como Chan / Zen).

Confucianismo

El confucianismo (pinyin: Kǒngjiào - «doctrina de Confucio»), también conocido como «Ruismo» (Rújiào - «doctrina de los eruditos»), es un sistema filosófico con aplicaciones rituales, morales y religiosas.⁷¹​ La tradición se desarrolló en torno a las enseñanzas de Confucio (Kǒng Fūzǐ, «Maestro Kong», 551-479 a.C.) que se consideraba a sí mismo como transmisor de los valores y la teología de los sabios antepasados.⁷²​ Otros influyentes filósofos confucianos clásicos incluyen a Mencio y Xun Zi, quienes estuvieron en desacuerdo sobre la naturaleza moral innata de los humanos.

El confucianismo se centra en los valores humanos como la armonía familiar y social, la piedad filial (孝, Xiao), ren (仁, «bondad» o «humanidad») y Lǐ (禮 / 礼), que es un sistema de normas rituales que determina cómo una persona debe actuar para estar en armonía con la ley del Cielo. El confucianismo tradicionalmente sostiene que estos valores se basan en el principio trascendente conocido como Cielo (Tiān 天), y también incluye la creencia en espíritus o dioses (shén).⁷³​ El confucianismo se podría entender como una ética social y humanista, de un sistema centrado en los seres humanos y sus relaciones. En el confucianismo se hace hincapié en los rituales formales de todos los aspectos de la vida, desde casi las ceremonias religiosas de estricta cortesía y deferencia a uno de los ancianos, especialmente a los padres y al Estado en la forma del emperador.

El confucianismo fue una ideología importante del estado imperial durante la dinastía Han (206 a.C.-220 d.C.) y fue revivido como neoconfucianismo durante la dinastía Tang (618-907). Durante las dinastías chinas posteriores, como la dinastía Song (960-1297) y la dinastía Ming (1368-1644), así como en la dinastía Joseon Coreana (1392-1897) un resurgimiento neoconfucionista dirigida por pensadores tales como Zhu Xi (1130-1200 ) y Wang Yangming (1472-1529) se convirtió en la escuela de pensamiento dominante, y fue promovido por el estado imperial. A partir de la dinastía Song, los clásicos confucianos fueron la base de los exámenes imperiales y se convirtieron en la filosofía central de la clase oficial erudita. El confucianismo sufrió reveses durante el siglo XX, pero recientemente ha experimentado un resurgimiento, que se denomina Nuevo Confucianismo.⁷⁴​

Tradicionalmente, las culturas y los países de la esfera cultural de Asia Oriental están fuertemente influenciados por el confucianismo, incluida la China continental, Taiwán, Hong Kong, Macao, Corea, Japón y Vietnam, así como por varios territorios poblados predominantemente por chinos, como Singapur.

Taoísmo

El taoísmo es un término para varias filosofías y sistemas religiosos que enfatizan la armonía con el Tao (chino: 道; pinyin: Dào; lit. el Camino) que se ve como el principio que es la fuente y sustancia de todo lo que existe.⁷⁵​ El taoísmo tiende a enfatizar virtudes como wu wei (acción sin esfuerzo), ziran (naturalidad), pu (simplicidad) y espontaneidad, mientras que pone menos énfasis en las normas y el ritual (en oposición al confucianismo). El logro de la inmortalidad a través de la alquimia externa (waidan) y la alquimia interna (neidan) fue un objetivo importante para muchos taoístas históricamente.⁷⁶​

Las primeras formas del taoísmo se desarrollaron en el siglo IV a.C., influenciadas por las teorías cosmológicas de la Escuela de Naturalistas y el I Ching. La Escuela de Naturalistas o Yin-yang fue otra escuela filosófica que sintetizó los conceptos de yin-yang y los Cinco Elementos; Zou Yan es considerado el fundador.⁷⁷​

El Dàodé jīng (circa siglo IV a.C.), tradicionalmente atribuido a Laozi, y el Zhuangzi se consideran los textos clave de la tradición.⁷⁸​ La primera forma organizada de taoísmo, la escuela Tianshi («Maestros Celestiales») surgió en el siglo II a.C. Xuanxue («aprendizaje profundo», también «Neo-taoísmo») fue un importante movimiento filosófico influenciado por el confucianismo, que se centró en la interpretación del Yijing, el Daodejing y el Zhuangzi y que floreció durante los siglos III a VI d.C.⁷⁹​ Los filósofos más importantes de este movimiento fueron He Yan, Wang Bi, Los siete sabios del bosque de bambú, Ge Hong y Guo Xiang.⁸⁰​ Los pensadores como He Yan y Wang Bi se centraron en la naturaleza profunda del Tao, que vieron como mejor ejemplificado por el término «Wu» (nada, no-ser, negatividad).⁸¹​

Otras escuelas alcanzaron prominencia a lo largo de la historia de China, como la escuela Shangqing durante la dinastía Tang (618-907), la escuela Lingbao durante la dinastía Song (960-1279) y la escuela Quanzhen, que se desarrolló durante los siglos XIII-XIV y durante la dinastía Yuan.⁸²​

Los conceptos taoístas influenciaron a la medicina tradicional china y a distintas disciplinas como el tai chi chuan, el chi-kung y diversas formas de artes marciales. Las tradiciones taoístas posteriores también fueron influenciadas por el budismo chino.⁸³​

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Era Moderna[editar]

Filosofía moderna India

En respuesta al colonialismo y su contacto con la filosofía occidental, los indios del siglo XIX desarrollaron nuevas formas de pensamiento que ahora se denominan Neo-Vedanta y el modernismo hindú. Sus ideas se centraron en la universalidad de la filosofía india (particularmente Vedanta) y la unidad de diferentes religiones. Fue durante este período que los modernistas hindúes presentaron un único «hinduismo» idealizado y unido, y ejemplificado por la filosofía de Advaita Vedanta.⁹³​ También fueron influenciados por las ideas occidentales.⁹⁴​

El primero de estos movimientos fue el del Brahmo Samaj de Ram Mohan Roy (1772-1833).⁹⁵​ Swami Vivekananda (1863-1902) fue muy influyente en el desarrollo de los movimientos de reforma hindú y en llevar el hinduismo al Occidente.⁹⁶​ A través del trabajo de indios como Vivekananda y occidentales como los defensores de la sociedad teosófica, el pensamiento hindú moderno también influyó en la cultura occidental.⁹⁷​

El pensamiento político del nacionalismo hindú es también otra corriente importante en el pensamiento indio moderno. Filósofos como Mahatma Gandhi, Rabindranath Tagore, Aurobindo, Krishna Chandra Bhattacharya y Sarvepalli Radhakrishnan han tenido un gran impacto en la filosofía india moderna.⁹⁸​

El jainismo también ha tenido sus intérpretes y defensores modernos, como Virchand Gandhi, Champat Rai Jain y Shrimad Rajchandra (conocido como guía espiritual de Mahatma Gandhi).

Modernismo Budista

El período moderno vio el surgimiento de movimientos llamado «modernismo budista» bajo influencias occidentales y el desarrollo de un budismo occidental con influencias de la psicología moderna y la filosofía occidental. El modernismo budista se refiere a «formas de budismo que surgieron de un compromiso con las fuerzas culturales e intelectuales dominantes de la modernidad».⁹⁹​ Exponentes importantes del modernismo budista incluyen Anagarika Dharmapala (1864-1933) y el converso estadounidense Henry Steel Olcott, los modernistas chinos Taixu (1890-1947) y Yin Shun (1906-2005), el profesor de Zen DT Suzuki y el escritor tibetano Gendün Chöphel (1903-1951).

Las fuerzas que influyeron en modernistas como Dhammapala y Yin Shun incluyeron los valores de la Ilustración y la ciencia occidental. En la India, un movimiento neo-budista fue fundado por el influyente líder Dalit B. R. Ambedkar en la década de 1950 que hizo hincapié en la reforma social y política.¹⁰⁰​

El modernismo budista incluye varios movimientos como el budismo humanista, el budismo secular, el movimiento vipassana y el budismo comprometido. El budismo humanista chino o «budismo para la vida humana» (人生 佛教, pinyin: rénshēng fójiào), que debía liberarse de las creencias sobrenaturales, también ha sido una forma influyente del budismo moderno en Asia, particularmente en Taiwan.¹⁰¹​

Pensamiento moderno Japonés

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El pensamiento japonés moderno está fuertemente influenciado por la ciencia y la filosofía occidentales. La rápida modernización de Japón fue parcialmente ayudada por el estudio inicial de la ciencia occidental (conocida como Rangaku) ​​durante el Período Edo (1603 - 1868). Otro movimiento intelectual durante el período Edo fue Kokugaku (estudio nacional), que buscó centrarse en el estudio del antiguo pensamiento japonés, sus textos clásicos y cultura en contra de las culturas chinas y budistas extranjeras.¹⁰²​ Una figura clave de este movimiento es Motoori Norinaga (1730 - 1801), quien argumentó que la esencia de la literatura y cultura japonesa clásica era un sentido llamado mono no aware ("dolor en la evanescencia").¹⁰³​

En el período Meiji (1868 - 1912), la sociedad intelectual modernista Meirokusha (Meiji 6, formada en 1874) promovió el pensamiento de la Ilustración europea. Los filósofos Meirokusha como Mori Arinori, Nishi Amane y Fukuzawa Yukichi buscaron maneras de combinar las ideas occidentales con la cultura y los valores japoneses. El período Shōwa (1926-1989) vio el surgimiento del sintoísmo estatal y el nacionalismo japonés.

La filosofía budista japonesa fue influenciada por el trabajo de la Escuela de Kioto, que se inspiró en filósofos occidentales (especialmente la filosofía alemana) y el pensamiento budista e incluyó a Kitaro Nishida, Keiji Nishitani, Hajime Tanabe y Masao Abe. La tendencia más importante en el pensamiento budista japonés después de la formación de la escuela de Kioto es el budismo crítico, que se opone a varios conceptos Mahayana como la naturaleza Budica y la iluminación original.¹⁰⁴​

Filosofía moderna en China

Se considera que el pensamiento chino moderno está arraigado en el confucianismo clásico (Jingxue), el neo-confucianismo (Lixue), el budismo, el taoísmo y Xixue ("aprendizaje occidental", que surgió durante la dinastía Ming).¹⁰⁵​

La guerra del opio de 1839-42 vio el comienzo de las invasiones y la explotación occidental y japonesa de China, lo que fue humillante para los pensadores chinos. A fines del siglo XIX y principios del XX, pensadores chinos como Zhang Zhidong observaron que el conocimiento práctico occidental era una forma de preservar la cultura tradicional china, una doctrina que se definió como «aprendizaje chino como sustancia y aprendizaje occidental como función» (Zhongti Xiyong).¹⁰⁶​

Después de la revolución de Xinhai en 1911 y el final de la dinastía Qing, el Movimiento del Cuatro de Mayo intentó abolir por completo las antiguas instituciones y prácticas imperiales de China (como el antiguo sistema de exámenes civiles). Hubo dos grandes tendencias filosóficas durante este período. Una era anti-tradicional y promovía las ideas occidentales. Una figura clave de esta corriente anti-tradicional fue Yan Fu (1853-1921), quien tradujo varias obras filosóficas occidentales, como La riqueza de las naciones, y Sobre la Libertad.¹⁰⁷​ A comienzos del siglo XX hubo intentos de incorporar las ideas occidentales de la democracia y el republicanismo a la filosofía política china, especialmente por Sun Yat-Sen (1866-1925). Otro influyente filósofo chino moderno fue Hu Shi, que era estudiante de John Dewey en la Universidad de Columbia y que promovió una forma de pragmatismo.

Mientras tanto, los tradicionalistas buscaban revivir y fortalecer las escuelas filosóficas tradicionales chinas. El pensamiento budista chino fue promovido por pensadores como Yang Rensan y Ou-Yang Jingwu,¹⁰⁸​ mientras que otro movimiento influyente es el Nuevo Confucianismo (chino: 新 儒家, pinyin: xīn rú jiā). El nuevo confucianismo es un renacimiento tradicionalista del pensamiento confuciano en China que comenzó en el siglo XX. Los nuevos confucianos clave de la primera generación son Xiong Shili y Fung Youlan.¹⁰⁹​ La segunda generación (1950-1979) incluye individuos como Tang Junyi, Mou Zongsan y Xu Fuguan, los tres estudiantes de Xiong Shili. Junto con Zhang Junmai, la segunda generación publicó el Nuevo Manifiesto Confuciano en 1958.

La influencia del marxismo en el pensamiento político chino moderno es enorme, especialmente a través del trabajo de Mao Zedong, el pensador más famoso de la filosofía marxista china y líder revolucionario del Partido Comunista de China del siglo XX. El maoísmo es una filosofía marxista china basada en sus enseñanzas. Se basa parcialmente en las teorías anteriores de Marx y Lenin, pero rechaza el énfasis del proletariado urbano y leninista en la industrialización pesada en favor de una revolución apoyada por el campesinado, y una economía agraria descentralizada basada en muchas granjas colectivamente trabajadas. El actual gobierno de la República Popular de China sigue defendiendo una forma pragmática de socialismo como su ideología oficial de partido que llama socialismo con características chinas. Cuando el Partido Comunista de China asumió el reinado, las escuelas de pensamiento previas como el taoísmo y el confucianismo (excepto el legalismo) fueron denunciadas como atrasadas y luego purgadas durante la violencia de la Revolución Cultural que vio destruidos muchos templos e instituciones taoístas y budistas.

Desde la era radical de la Revolución Cultural, el gobierno chino se ha vuelto mucho más tolerante con la práctica de las creencias tradicionales. La Constitución de 1978 de la República Popular China garantiza la «libertad de religión» con varias restricciones. Se ha permitido que se establezcan o restablezcan instituciones espirituales y filosóficas, siempre que no se perciban como una amenaza para el poder del partido. Además, esas organizaciones están muy controladas. Las influencias del pasado todavía están profundamente arraigadas en la cultura china.